البقرة 3-1

تأويل قول الله تعالى: { الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ }

أي الذين أَمَّنوا أنفسهم من عذاب الله بِشهادتهم لله، وملائكته، وكتبه، ورسله، واليوم الآخر، والقدرِ خيرِه وشرِّه

———-

التفسير:

قوله تعالى: {الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ (3) وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ }

قال أبو كندا: هاتان الآيتان نعتٌ للمتقين، ليُعرَف مَن هم.

وإنما أردتُ بالنعتِ ما أراده العربُ في المعنى، وما عناه النحويّون في الإعراب.

فالعربُ لا يَعُدُّونَ النعتَ إلّا إذا وصفَ الشيءَ بمحاسنه، كأنَّه يمدحه؛ فإنْ وصفَه بمساوئه، أو بنقيصةٍ، لم يُسَمُّوهُ نعتًا. لذا لم يَصِفْهُمُ اللهُ عزَّ وجلَّ هاهُنا بأنَّهم إذا أخطؤوا أو أذنبوا يستغفرون.

وأما عند النحويين، فالنعتُ تابعٌ للمنعوت، يوافقه إعرابًا، ويُبيِّن حاله أوصفه أو شأنه.

******

{ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ }

قال ابو كندا: (الإيمان) اشتقاقه من الأمن على وزن إفعال، ومعنى (الأمن) هو سكون النفس مما تخاف، و{يُؤْمِنُونَ } مضارع أمن.

و «آمن» مأخوذ من «أمن»الثلاثي، فالهمزة في «أمن» للصّيرورة نحو: «أعشب المكان» أي: صار ذا عُشْب.أو لمطاوعة فعل نحو: «كبه فأكب».

وَمَجِيءُ { يُؤْمِنُونَ } فِعْلًا مُضَارِعًا لِإِفَادَةِ أَنَّ إِيمَانَهُمْ مُسْتَمِرٌّ مُتَجَدِّدٌ .

ونقل الواحدي عن ابي القاسم الزجاجي: أنه شرح معنى الإيمان بما هو أظهر، وهو أنه قال : معنى التصديق في الإيمان لا يعرف من طريق اللغة إلا بالاعتبار والنظر، لأن حقيقته ليست للتصديق، ألا ترى أنك إذا صدقت إنسانا فيما يخبرك به، لا تقول: آمنت به، لكنك إذا نظرت في موضوع هذه الكلمة وصرّفته حق التصريف، ظهر لك من باطنها معنى يرجع إلى التصديق.

وذلك أن (آمن) أَفْعَل، من (أَمِنَ)، والواحد إذا قال: آمنت بالله. [فإن (آمنت) فعل متعد، ومعناه: آمنت نفسي، أي: جعلتها في أمان الله بتصديقي إياه، لأن الأمن من عذاب الله لا يحصل إلا بتصديقه، فإذا صدقه فقد آمن نفسه، فصار التصديق إيمانا للعبد، وجاز أن يعبر عن الإيمان بالتصديق، لأن أحدهما سبب للآخر.أ،هـ

قال أبو كندا: وقد اختلفوا في تقدير معنى الذي يتم به الأمان، فقالوا: التصديق أو الإقرار أو الاعتراف أو الاطمئنان.

والصواب عندي هو الشهادة؛ لأن الشهادة تدل على هذا كله. قال المعلمي: الشهادة هي المعرفة والإقرار والانقياد والتزام طاعته ودينه.

قال أبو كندا: وإذا تأملتَ الشهادة، وجدتها تنطوي على أربعة أركان: فأولها المعرفة، وهي البصيرة التي ينقدح منها نور الفهم في القلب. وثانيها الإقرار، وهو النطق الذي يفيض به اللسان، سواء أكان قولاً صريحاً أم إشارة تدل على المعنى. وثالثها الانقياد، وهو خضوع النفس واستجابتها، ورابعها الالتزام، وهو الحضور والنصرة، بحيث يكون المؤمن في نصاب أهل الحق، لا يفر عنهم ولا ينكص.

روى أحمد بسنده عن معاوية بن الحكم قال : قَالَ : وَكَانَتْ لِي جَارِيَةٌ تَرْعَى غَنَمًا لِي فِي قُبُلِ أُحُدٍ وَالْجَوَّانِيَّةِ، فَاطَّلَعْتُهَا ذَاتَ يَوْمٍ، فَإِذَا الذِّئْبُ قَدْ ذَهَبَ بِشَاةٍ مِنْ غَنَمِهَا، وَأَنَا رَجُلٌ مِنْ بَنِي آدَمَ، آسَفُ كَمَا يَأْسَفُونَ، لَكِنِّي صَكَكْتُهَا صَكَّةً، فَأَتَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَعَظَّمَ ذَلِكَ عَلَيَّ، قُلْتُ : يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَفَلَا أُعْتِقُهَا ؟ قَالَ : ” ائْتِنِي بِهَا “. فَأَتَيْتُهُ بِهَا، فَقَالَ لَهَا : ” أَيْنَ اللَّهُ ؟ “. فَقَالَتْ : فِي السَّمَاءِ. قَالَ : ” مَنْ أَنَا ؟ “. قَالَتْ : أَنْتَ رَسُولُ اللَّهِ. قَالَ : ” أَعْتِقْهَا ؛ فَإِنَّهَا مُؤْمِنَةٌ “. وَقَالَ مَرَّةً : ” هِيَ مُؤْمِنَةٌ فَأَعْتِقْهَا “. < قال أبو كندا: الحديث حجة >

وروى الطبري بسنده عن الزهري: الإيمانُ العملُ.

< قال ابو كندا الرواية مقبولة >

وهذا يدل على أن الأمان ليس بمجرد التصديق.

قال ابن حيان: وَالْهَمْزَةُ فِي أَمِنَ لِلصَّيْرُورَةِ كَأَعْشَبَ، أَوْ لِمُطَاوَعَةِ فِعْلٍ كَأَكَبَّ.أ،هـ

قال ابن كثير: وأصلُ «يُؤْمِنون» : يُؤَأْمِنُون بهمزتين، الأولى: همزةُ أَفْعَل،والثانيةُ: فاء الكلمةِ، حُذِفَت الأولى لقاعدة تصريفية، وهو أن همزة أفْعل تُحْذَف بعد حرفِ المضارعةِ واسمِ فاعله ومفعولِه نحو: أُكْرِمُ وتُكْرم ويُكْرم ونُكْرم وأنتَ مُكْرِم ومُكْرَم، وإنما حُذِفَت لأنه في بعض المواضع تجتمع همزتان، وذلك إذا كان حرفُ المضارَعةِ همزةً نحو: أنا أُكرم. الأصل: أُأَكْرِمُ بهمزتين،الأولى: للمضارَعةِ، والثانيةُ: هَمزَةُ أَفْعل، فحُذِفَت الثانيةُ لأنَّ بها حَصَل الثِّقَلُ، ولأن حرفَ المضارَعَةِ أولى بالمحافظةِ عليه، ثم حُمِل باقي البابِ على ذلك طَرْداً لِلْبابِ، ولا يجوز ثبوتُ همزةِ أَفْعَل في شيء من ذلك. أ،هـ

قال الراغب: ولذلك قال تعالى: {إِلَّا مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ}فالإيمان: اسم لثلاثة أشياء: علم بالشيء وإقرار به، وعمل بمقتضاه، إن كان لذلك المعلوم عمل، كالصلاة والزكاة. وهذا هو الأصل.

******

{ بِالْغَيْبِ }

قالَ أبو كِندا: الغَيْبُ هو ما لا تُدْرِكُهُ بحواسِّكَ من الوجودِ.

ولم أَخصَّهُ بما خَفِيَ عن البصرِ، فإنَّ ذلك من معنى [ج ن ي]، كالجَنانِ وما جَنَّهُ الليل.

وقَيَّدتُهُ بالوجودِ، لأنَّ ما لا وجودَ له خُرافةٌ أو وهمٌ، فلا يُعدُّ غيبًا، بل العدمُ ليس بشيء.

قال البيضاوي: والغيب مصدر، وصف به للمبالغة كالشهادة في قوله تعالى: عالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهادَةِ. أ.هـ

قال أبو كِندا: لذلك لا ينبغي أن نقول لأحدٍ إنه يعلم الغيب، فإنّ في ذلك تجاوزًا للحدِّ، وتعدِّيًا على ما استأثر الله به من العلم، وما اختصَّ به دون خلقه، بل إن كان يعلم أمرًا خفيَ عنّا، فليُقال: يعلم غيبَ كذا، تقييدًا وإيضاحًا، لا إطلاقًا وإغراقًا، لئلّا يُنسَب للمخلوق ما لا يليق إلا بالخالق.

قال الثعلبي عن الغيب : وهو مصدر وضع موضع الاسم فقيل للغائب غيب، كما قيل للصائم: صوم، وللزائر: زور، وللعادل: عدل.

قال أبو كندا: والباءُ هنا حرفُ جرٍّ، بمعنى: الأصلُ في الشيءِ، فيكونَ معنى الكلام: إنَّ الأمنَ من اللهِ لا يكونُ إلّا بالشهادةِ للغيبِ.

وأمّا “أل” في [الغيب]، فهي للعهد الذهني، لا للاستغراق، والمعهودُ ما بيّنه النبيّ ﷺ لجبريلَ حين سأله عن الإيمان، فقال: “أن تؤمن بالله، وملائكته، وكتبه، ورسله، واليوم الآخر، وتؤمن بالقدر خيره وشره”، فصار الغيب في هذا السياق معلومًا بتلك المعاني.

وكيف يُعقل أن تكون “أل” في [الغيب] للاستغراق، ونحن لا نُحيط علماً بكل غيب، ولا طُلب منّا الإيمانُ بما لم يُبلّغنا اللهُ به؟! فكم من أمرٍ غيبيٍّ استأثر اللهُ بعلمه، ولم يُطلع عليه نبيًّا مرسَلاً، ولا ملَكًا مقرّبًا، فكيف يُكلَّف العبدُ بالإيمان بما لا يسمع له ذِكرًا، ولا يجد له في كتاب الله أثَرًا؟!

بل إنّما أُمرنا بالإيمان بالغيب المعرّف، المُبلّغ، الذي أخبرنا الله به على لسان نبيّه ﷺ، فكان العهد الذهني هو المعتبر، لا العموم المطلق.

إذاً، معنى { الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ } أي الذين أَمَّنوا أنفسهم من عذاب الله بِشهادتهم لله، وملائكته، وكتبه، ورسله، واليوم الآخر، والقدرِ خيرِه وشرِّه.

قال أبو كندا: اختلفت عبارات السلف في معنى الغيب وكلها صحيحة ترجع إلى أن الجميع مراد.

فروى الطبري بسنده عن زِرٍّ، قال: الغيبُ القرآنُ.